淺談《紅與黑》的寓意（上）
廈門心理咨詢-德仁心心理咨詢機(jī)構(gòu)：淺談《紅與黑》的寓意（上）
司湯達(dá)說，于連經(jīng)歷了兩種不同的愛情，一為“心坎里的愛情” (與瑪特兒小姐)，一為“頭腦里的愛情”(與德·瑞那夫人)。心坎里的愛情是屬于想像界的，頭腦里的愛情則是屬于象征界的。前者帶有更多的無意識成份，為父親/法律/宗教所拒斥；后者屬于象征界，是意識的產(chǎn)物，打上了父親/法 律的印記，與出身、地位、血統(tǒng)、族徽、紋章等象征父權(quán)的符號相聯(lián)?！都t與黑》的欲望主體：徘徊在拉康所謂的想像界(imaginary order)和象征 界(symbolic order)之間。我們可以大致把于連一生的追求 分為三個階段，這三個階段同時也是欲望對象的三次轉(zhuǎn)換，敘事結(jié)構(gòu)三次大的整合。
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第一階段，是小城時期
此時于連尚未走出家門，踏上追求之路，僅僅以拿破侖的《 出征公報》、《圣·愛倫島筆記》和盧梭的《懺悔錄》構(gòu)筑自己的未來。這兩個人物正是于連心目中的理想自我，是他的那喀索斯之影，他在“鏡像階段”投射和認(rèn)同的對象 。我們注意到，在主人公閱讀的這些文本中，始終有巴黎貴婦人的形象在跳動，包括拿破侖的約瑟芬和盧梭的華倫夫人。她們很自然地成了替代于連的缺失的母親的能指符號。這個缺失是拉康提到過的根本的缺失，它是由于父親這個第三者的插入，迫使嬰兒與母親分離而引起的。而對于連來說，這個缺失更是直接性的，因為他沒有母親。
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從精神分析的角度來看，正是由于這個缺失的存在，才形成了俄狄普斯三角(the Oedipal triangle)：
一個仇恨父親的兒子，一個不滿兒子的父親，和一個沒有出場、但隱在的母親。小說一開頭就提到了父子沖突。剛進(jìn)入青春期的兒子的欲望與性幻想被父親粗暴地打 斷了，父親把兒子正在讀的書拋入了河中(見小說第四章《父與子》)。這個行為從心理 學(xué)上分析具有多重象征意義。書是兒子的自我鏡像，書中的形象則是他的那喀索斯之倒影。被打落的書隨河水而漂去，是一種象征性的閹割(castration)，喻示鏡像階段的結(jié)束，欲望主體不得不從想像界進(jìn)入父親的象征秩序。從拉康心理分析角度來看，父親不讓兒子做他喜歡做的事(you should not do that)，代表了“象征性的父親之不”(the symbolic no-of-the father)；而父親要兒子做木匠(you should do that)這個命令 ，則代表了“象征性的父親之名”(the symbolic name-of-the father)。至此，對立 的父子雙方和缺失的母親一方形成俄狄普斯三角，為整部小說奠定了基本的敘事結(jié)構(gòu)， 其后的敘事不過是這個結(jié)構(gòu)的進(jìn)一步展開。由“缺失”造成的欲望主體開始它的追求時，通常會在潛意識中把它碰上的第一個女子認(rèn)定為母親形象的替代物。德·瑞那夫人便在于連的生活中承當(dāng)了這個角色。已有西方學(xué)者指出，德·瑞那夫人如同盧梭筆下的華倫夫人一樣，是消失了的母親的意象。市長夫人作為于連欲望的對象，是“母親的欲望”的 化身。拉康所謂的“母親的欲望”有兩層意思。
第一，是母親的欲望(the desire of mother)
第二，是對母親的欲望(the desire for mother)
于連進(jìn)入夫人的生活，對后者來說，是她自己的缺失，即對“菲勒斯”(phallus)的欲望得到了滿足；而對前者來說，則使他的童年缺失暫時得到了填補(bǔ)，回歸母體的欲望暫時得到了滿足。兩人不期然的結(jié)成同謀來欺騙市長先生。而市長先生無疑是父親形象的轉(zhuǎn)化。于連對他的仇恨和反抗是對自己生理上的父親的仇恨和反抗的繼續(xù)。這是對俄狄普斯基本三角結(jié)構(gòu)的進(jìn)一 步發(fā)展和豐富。進(jìn)入修道院，對于連來說，是又一次象征性的閹割，剛剛找到的三角結(jié)構(gòu)中的母親形象(盡管是替代性的)再次缺失。他不得不進(jìn)入一個完全禁欲的場所，認(rèn)同于父親/宗教 ，聽?wèi){自己的欲望再度被壓抑到無意識深層。無疑，彼拉神父替代德·瑞那市長，在這里扮演了象征性的父親角色。于連進(jìn)門伊始，他就對之提出要求，“服從，服從，一切 都是服從?！边@里，宗教的權(quán)威代替了世俗的權(quán)威，但功能和實質(zhì)依然不變，兩者均屬于父親/法律的象征界。由于母親形象的缺失，欲望主體不得不繼續(xù)它的追求，由此而進(jìn)入最后一個階段。欲望主體進(jìn)入巴黎后，表面看來，俄狄普斯三角的敘事結(jié)構(gòu)再次恢復(fù)，即以于連為兒 子方，以木爾侯爵為父親方，以木爾小姐為第三方。但其實，木爾小姐雖為女性，卻是屬于父親/法律/象征界的。正如一位西方學(xué)者指出的，對于連來說，“她(瑪特兒小姐) 不是母親的替代，而是一個象征的父親；她給予他教育，職位和名分。她為他們的愛情 提供了必要的虛構(gòu)的族譜……”難怪于連曾當(dāng)著瑪特 兒小姐的面說，“上天應(yīng)該把你降生為男人?！币虼藢τ谶B來說，大寫的欲望對象—— 母親仍然是缺失的。正因為缺失，引發(fā)了于連對第一個情人的再度回歸，而槍擊事件不 過是這種無意識回歸的極端表現(xiàn)(詳下)。而在事發(fā)之后，他自覺地意識到，他企圖槍殺 的正是他深層欲望中最愛的人。
至此，主人公才明白這種欲望之永遠(yuǎn)不可能滿足，主體的欲望寂滅，而小說的敘事也就此中止。至此，我們不難看出，主人公的欲望流動形成一個換喻過程。由原始的缺失，到缺失的暫時得到替代性滿足，到替代對象的缺失，直至最后回歸母體，形成一個連環(huán)式的敘 事結(jié)構(gòu)。換喻不僅體現(xiàn)在不同欲望對象的轉(zhuǎn)換上，也體現(xiàn)在同一欲望對象上?！都t與黑》第9章 《鄉(xiāng)村的一夜》中，于連把德·瑞那夫人的手作為征服的對象，握住她的手對他來說等 于已經(jīng)占有了欲望對象本身。這種行為用拉康心理學(xué)來解釋，就是用小寫的對象物(obj ect petit a)，即任何能驅(qū)動欲望行動的個別對象物，替代了整體的欲望對象。作為欲望主體對立方的 父親符號也經(jīng)歷了四次替換。四次替換極具戲劇性。第一回合，主人公敗于生理上的父親，欲望被壓抑，想像性的欲望對象(書及其象征的理想自我和戀母情結(jié))被拋入河中，主體進(jìn)入象征界。第二回合 ，真實的父親被替換為德·瑞那市長，于連通過占有市長夫人(缺失的母親之替代符號) ，而戰(zhàn)勝了象征性的父親，欲望得以暫時滿足。但不久，欲望主體再次被驅(qū)入父親/宗教象征界，受制于象征性的父親彼拉神父。最后，欲望主體進(jìn)入巴黎，與父親/法律妥 協(xié)，認(rèn)同并內(nèi)化了象征秩序的原則，甘心當(dāng)?shù)隆だつ緺柡罹舻乃饺嗣貢⒃O(shè)法占有其女兒，以便合法地在父權(quán)制(patriarch)的上流社會占有一席之地。在這換喻/替代/ 轉(zhuǎn)移過程中，欲望主體與父親/法律/宗教的沖突始終沒有得到解決，三角結(jié)構(gòu)中的母親一方始終是缺失的。主體永遠(yuǎn)無法企及真正的欲望對象，大寫的母親/他者，其欲望永遠(yuǎn)只能得到延緩的滿足所以，欲望主體最后發(fā)現(xiàn)自己一連串的追求不過是一場虛空，結(jié)局必然是欲望的寂滅和死亡的降臨?！都t與黑》的欲望主體：徘徊在拉康所謂的想像界(imaginary order)和象征 界(symbolic order)之間。他的人格是自我異化的，分裂的。用拉康的符號來表示，則為S/，這里S代表主體(subject)，/代表分裂(barred)。
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