淺談存在主義（下）
廈門心理咨詢-德仁心心理咨詢機構：淺談存在主義（下）
對于「自省深度」沒有突破社會建構的人群而言，學會使用成熟的心理防御機制，這可以令他們的心理變得更健康。但是對于「自省深度」突破了社會建構的人群來說，所有的心理防御機制無所謂成熟還是不成熟，都是需要丟棄的。你不是要學會更成熟的心理防御機制，而是要能夠徹底丟開一切的防御，去全然的接受現(xiàn)實。因為防御意味著對客觀現(xiàn)實的扭曲和逃避，但是現(xiàn)實本質上是我們逃避不了了。尤其是生命最大的真實——人生的一切都無意義這一點，對于「自省深度」突破了社會建構的人群而言更是根本不可能逃避的了的，因為它無時無刻都是活生生的呈現(xiàn)在你的眼前，你所秉持的視角，就令你無時無刻所看到的，就是生命的無意義。那么我們講到這里，“死亡”的意義也就呼之欲出了。在西藏，曾經有一位大成就者，叫做秋雍。
有一個在康巴修行的人，他聽到秋雍的名聲之后，就來拜訪他。這位修行者向秋雍供養(yǎng)了布匹，然后向他求法。但是秋雍并沒有給他傳授。修行者再三殷切的懇求了之后，秋雍就非常誠懇的拉著這位修行者的手，對他說:“我會死，你也會死?！边@句話秋雍重復了三遍，然后發(fā)誓說，他再也沒有修行比這更殊勝的竅決了。為什么“我會死，你也會死”這樣一句話是最殊勝的修行竅訣呢？這是因為雖然我們意識到了死亡的必然性，雖然我們意識到了生命本身的無意義。但是我們在日常生活中，仍舊不愿意接受這一點，仍舊在使用各種各樣的方法去逃避這個真相。就像那個有了自我意識的驢子，他知道不斷地追逐胡蘿卜沒有意義，但還是不斷地欺騙自己：別的驢都是這樣生活的，我和它們一起生活并沒什么；別的驢可以每天追著胡蘿卜都很開心，我總有一天也可以的，因為大家都是驢嘛。但是如果“死亡”這個話題突然被引入，并且時時刻刻提醒著這頭覺醒了自我意識的驢子的話，它馬上就會意識到：我的生命很短暫！我會死！然后它就會立刻清醒的覺知到：沉浸在這種虛假的自我安慰之中，是在浪費自己的生命。
它的生命只屬于它自己，不是別人的，也沒有任何別的人可以拯救它或者幫他分擔。他必須百分之百的為自己負責，他必須每一份每一秒都為自己負責，因為每一分每一秒都是全然的、充分的、沒有任何別的人能夠奪走的屬于他自己。死亡令我們清醒。死亡也令我們從對生命真相的逃避之中，不得不扭過頭來接受這個現(xiàn)實。事實上，當你現(xiàn)在真正接受了死亡的這一刻，你馬上就會體驗到解脫的自由。為什么呢？因為解脫的自由并不是來自于你不再受任何外界的限制，也不是來自于你能夠隨心所欲的心想事成。而是來自于一個人沒有了妄念，同時全然的意識到自己是一個獨立的個體，他必然百分百的為自己負責。
什么叫妄念？凡是不符合現(xiàn)實的、不符合客觀存在的主觀意志，就是妄念。你不愿意接受現(xiàn)實，這就是最大的不自由。那么怎樣才能沒有妄念呢？是需要通過修行把這些妄念消除嗎？并不是。妄念只是一個人沒有全然接受現(xiàn)實的結果。我們要做的，只是全然的去接受現(xiàn)實，這是問題本質性的源頭。我會死，你也會死，這就是一個現(xiàn)實，是一個為很多人不愿意接受的現(xiàn)實。接受了死亡，就意味著你也要去接受人生的無意義。人生本來沒什么意義，這并不是多么消極，多么悲傷的話題。恰恰相反，這個事實帶給我們的是心靈的解放。社會意義，是將你控制在社會規(guī)范中的根本枷鎖。就好比我把你關在一個房間里面，每天三餐，少量的供給你一些圣女果。并且不斷的給你洗腦，圣女果非常重要，圣女果是你人生一切的目的，如果你離開這個房間，你就再也吃不到圣女果了。你對意義的需要，就是被關在房子里的這個人，對圣女果的需要。你認為意義是最重要的東西，如果沒有了意義，那么一切都將不再重要，你的人生就沒有必要度過了。你被洗腦令你相信圣女果是最重要的東西，所以你不敢踏出這個房間；你也不愿意相信圣女果并不是最重要的東西，因為這會摧毀你一直以來堅信的信念。但事實上，人生無意義這個事實并沒有多么的可怕，就像“圣女果不重要”也不是多么可怕的事情。你接受圣女果不重要的事實，你才能夠走出這個房間，去探索更大的世界，你會知道原來蛋糕、烤串、小龍蝦這些東西比圣女果好吃多了，而且有無盡的美食可以令你去嘗試。你接受人生無意義的事實，才可以令你對意義的執(zhí)著和追求中解脫出來，去探索更大的世界。正因為人生本身沒有意義，所以沒有什么東西可以束縛你，也沒有任何東西是應該的，是理所當然的。
你的人生可以隨你的心意，有無限的可能性，無限的“所謂”的意義。你的人生完全由你自己控制，你當下的每一秒都是完全自主的，都是完全屬于你的。因為你過去一直在逃避死亡，不肯面對人生本無意義這個事實，所以你一直還在努力去構建各種各樣的意義，一直沉迷于短暫的幻想，你逼迫自己去賺錢，去出名，去搞好人際關系，去成為什么舉足輕重的人物，仿佛這些微不足道的，和其他事情并無二致的東西，有什么特殊的價值。但其實你騙不了自己，你一直都騙不了自己，而且你的潛意識里一直都知道這個事實，你現(xiàn)在所追求的這些東西根本沒有意義。這些都不是你想要的。但是你想要的是什么呢？你又不知道。因為你一直讓自己沉浸在虛假意義的世界里，從沒給過令真實的自己，接受真實的世界的狀態(tài)，呈現(xiàn)出來過。你根本沒有時間去思考自己想要什么，因為你總是因為焦慮和恐慌，而不斷的讓自己去做那些你覺得自己應該去做的、那些你覺得是好的事情，或者，你就通過沉浸在網絡小說、手機游戲這樣的東西里，令你的大腦注意力被這些誘惑性的東西給塞滿，這樣你就不用去思考自己想要的是什么了。你想要的是什么，這要基于你處在真實的、清醒的狀態(tài)里。如果你真實的狀態(tài)得不到呈現(xiàn)出來的時間和空間，你就不可能知道自己想要什么。
怎樣讓自己的真實狀態(tài)呈現(xiàn)呢？
這就體現(xiàn)出我們前面反復強調的“接受死亡”這件事的意義了。我們要向亞索同志學習，時刻提醒自己:死亡如風，常伴吾身。我會死，你也會死。大家都會死。這事沒有人能控制的了。你在世界上留存的時間非常有限，所以你必須完全的為自己負責，要意識到你度過的每一分每一秒都是屬于你自己的。更關鍵的，是你必須讓自己從之前的習氣和慣性之中停止，如果你還是不停的在做著和以前一樣的事情，哪怕你提醒自己“我會死”一萬遍，也沒有任何用處。你必須讓自己什么都不去做，讓你的意識從對社會建構的事物的關注中抽離出來，保持自我意識的清醒，直到你之前的各種習性和逃避的慣性徹底脫落，這才意味著你獲得了真正的心靈的自由。心靈的自由不是僅僅來自于你的思考和感悟，也不是來自于你看了這篇文章就覺得自己懂了，然后就可以一直自由下去了，根本不是。心靈的解脫狀態(tài)來自于你有意識的訓練，就像你從一個不會打架的人，通過練習變成武林高手一樣。所以，也許你現(xiàn)在看這篇文章的時候，會因為沉浸式的接受了我文章的邏輯，而能夠體會到那種接受了死亡所帶給他的解脫感，放松感，和完全為自己負責的力量感。等再過幾天，這種解脫感就消失了?；蛘哂行┤四呐卢F(xiàn)在聽我說著，也無法體會到解脫，這是為什么呢？這在本質上，又會和一個人“自我意識”的強度有關系。你的自我意識隨時可能被你的思維，情緒，感受，和外界事物給“攫取”。也就是你的自我意識被思維情緒等這些東西給裹挾了，意識和思維情緒等混雜在了一起，沾在了一起，導致你沒辦法非常清醒的感受當下，你的意識也是不自主的。尤其是你習慣了幾十年的這樣的心理運作模式，你的自我意識早就和你的記憶，認知，感受等共生在一起，導致就像好幾塊肉長在一起相互混合，就粘連了。
如果你每天的生活都是依靠身體的慣性，你的思維也是依靠認知的慣性，那么你的自我意識的強度就是很低的，你當前所有的感悟都沒辦法持久的保存，因為他們很快的就會被你的習慣給沖刷干凈。通過有意識的練習，就好比是將你當前的感受和理解通過訓練，給固化成一種新的習慣，令它在你的身上扎根，不至于再很快的就會被沖刷掉了。當然，當你不斷地提醒自己“我會死”，讓自己接受生命的無意義，讓自己什么都不做、從而停止“社會構建”的慣性時，這其實本質上都是在刺激你的自我意識，令你保持清醒。令你清醒的活在當下的每一秒鐘，而不是再繼續(xù)渾渾噩噩的生活，渾渾噩噩的痛苦著。接受一切的現(xiàn)實，包括你會死亡和生命的無意義，這會令你自由；保持當下每一秒鐘的清醒，這會令你獲得心靈的解脫。
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