淺談存在主義（上）
廈門心理咨詢-德仁心心理咨詢機構(gòu)：淺談存在主義（上）
存在主義認為，人類心理問題的根源，有四個存在命題：死亡、自由、孤獨、和無意義。所有人都無法避免，由這四個命題所引發(fā)的焦慮。我們?yōu)榱藢@些焦慮進行防御，因而就導致了各種心理問題和精神疾病的產(chǎn)生。死亡焦慮，是這四個存在命題之中，最重要的一個。為什么呢？因為我們對死亡的焦慮，實際上已經(jīng)涵蓋了其他三個終極命題。死亡會喚起我們最底層的焦慮，其根本性的原因有兩個:第一，害怕死亡，這是一切生命體、在生物層面的本能。一切生物，都是基因為了延續(xù)和復制自身的載體。所有的生物都會對死亡感到本能的恐懼。
如果沒有“死亡恐懼”這種基本的生物本能設(shè)置，我們可以設(shè)想一下，也許地球上的生物早就滅絕了。所以為了令我們這些基因載體們，能夠拼命的去競爭，拼命的存活下去，從而保證基因的延續(xù)?；蚓驮O(shè)置了“遇到危險——感到恐懼”的指令，從而促使我們趕緊做些什么來逃避危險，從而消除恐懼這種不舒服的感覺。
第二個原因在于：死亡會殘酷的摧毀你一切的心理防御，摧毀所有的社會建構(gòu)。令使用各種防御機制逃避現(xiàn)實的我們，不得不在死亡面前，眼睜睜的去面對三個我們一直不愿面對的真相：
1.人生毫無意義。死了就什么都沒有了，死了之后，你在世上所建構(gòu)的、所留下的一切都會消失。
2.你終究只是孤獨一人，沒有任何別的人，別的神可以幫你承擔或者規(guī)避死亡這件事，你只能夠獨自一人進入死亡。
3.你并不是自由的。在你的一生中有無數(shù)你留戀的美好，令你不愿意失去，但是在死亡面前，你無法控制這些，你沒辦法永遠的持有你想要的美好的東西。
人和動物的區(qū)別，第一在于我們有很高的自我意識，第二在于我們擁有社會屬性。所以動物只能夠體驗到本能層面的死亡焦慮，但人類卻還能夠體驗到社會建構(gòu)層面的死亡焦慮。自我意識，本質(zhì)上就是你形成了非常清晰的“我”這種感覺。我們通過反省自身的能力，從而感覺到了“自我”。死亡意味著這種“自我感”被摧毀，意味著你的自我主體意識將要消失，將要不存在了。這種“我會消失”的認知，它帶給我們的，首先是一種自我逐漸分散消融的痛苦，其次才是自我分散消融所導致的隨之而來的失控，未知，和一下子什么都抓不住了的恐慌。因此我們要明白，人類的死亡焦慮本質(zhì)上是兩種東西:一種是生物本能的恐懼，一種是自我意識將要消失的恐慌。
第一種生物本能的死亡焦慮，這是生理的設(shè)定，我們不需要思考怎樣刻意的去處理它。
第二種由社會建構(gòu)的死亡焦慮，才是我們需要去把它拿出來，放在眼前去觀察和思考的，這也是我們這個視頻所要去談論的。
但是在此之前需要先闡明，世界上絕大多的人，可能并不需要去思考怎樣處理死亡焦慮的問題。為什么呢？因為死亡焦慮雖然會令多數(shù)人都感到困擾，但是它只會對那些「自省深度」突破了社會意義的人群，造成嚴重的困擾。“社會意義”，是評判人的自省深度的一條分界線。在“社會意義”之內(nèi)進行的自省，就是屬于佛教里談論的世俗諦；在“社會意義”之外進行的自省，就是圣義諦。
怎樣來理解這一點呢？
舉一個例子：譬如我面前有一瓶可樂，我們?nèi)ニ伎?，制造可樂有什么意義呢？我們可能會得出一些結(jié)論：制造可樂可以滿足無數(shù)肥宅的快樂，可以讓人涉入糖分感到心情愉悅，可以制造一個龐大的商業(yè)帝國，創(chuàng)造很多的就業(yè)。以上這些結(jié)論，是在承認“社會意義”的前提之下，所得出來的。但如果我們繼續(xù)在進行思考：令肥宅獲得快樂有什么意義呢？獲得了愉悅又有什么意義呢？創(chuàng)造了很多就業(yè)又能怎樣？當你進行這樣的思考時，就突破了社會意義，你就會發(fā)現(xiàn)，這些好像最終都沒什么意義。想令一件事情擁有意義的前提，就是要先圈定一個思考的前置條件：就是先承認社會建構(gòu)是有意義的，那么在這個圈定的范圍內(nèi)，我們的很多行為才能夠被賦予意義。但是一旦超出了社會建構(gòu)這個圈子，你對這個圈定的范圍本身產(chǎn)生了質(zhì)疑，并且跳到這個圈子外面去思考的話，那么一切就都沒有意義了。
一個人能夠從談戀愛中獲得快樂，是因為他從來沒有對談戀愛這件事本身進行過深入的反思；一個人覺得要努力工作，是因為在他的認知里，人要通過工作獲得金錢、獲得更好的生活，這是天經(jīng)地義的，是理所當然的；一旦你對你的認知當中，這些“理所當然”的信念進行反思，它們馬上就會崩潰掉，你去思考為什么我要過上更好的生活呢？過上更好的生活有什么意義？一旦你進行這樣的思考，你就突破了“社會建構(gòu)”的范圍，開始懷疑起了社會建構(gòu)本身，然后就會導致你所有基于社會建構(gòu)所形成的信念，都崩塌了。這個世界上有很多人，他們的自省深度并不會突破“社會構(gòu)建”這條底線，他們的社會建構(gòu)意義，就能夠一直得以維持。他們可以從社會建構(gòu)中，獲得充分的意義感，而這些意義感，可以令他們不會體驗到生活本身無意義的痛苦。比方說，在外太空某個星球，上面有十萬個人，他們每天的工作，就是挖一個坑，再把一個坑填平，每天挖填了更多坑的人，就是那個社會規(guī)則里最棒的人，會受到別人的羨慕。
如果你是出生在這個星球上，從小接受的就是這樣的教育，那么大概率你也不會對這樣的生活有什么反思。因為大家都認可了這個意義，大家都在這個規(guī)則里獲得快樂。你在這個星球的成長過程中，你接受到的來自別人的教育，全都是告訴你怎樣更快速的挖坑，怎樣更有效率的填坑的知識，沒有人教過你要對挖坑填坑這件事本身這件事進行反思。所以，如果在這個星球上，你從沒對挖坑填坑這件事進行過反思，而是始終在思考怎樣挖更多的坑，怎樣更快的填坑時，你就會一直能夠從這樣的社會建構(gòu)規(guī)則中獲得意義感，并且能夠活的很充實。這種充實并不僅僅來自于你重復挖坑填坑的行動，而是來自于這些行動賦予你的意義和價值。挖更多的坑，意味著你會獲得更多來自別人的認同，獲得對自己的認同，獲得更多的可以滿足自己欲望的物質(zhì)。就像同樣的兩個人都是從事枯燥的電話銷售的工作，一個人在工作時沒有賦予這項工作很多的意義，另一個人做這項工作時，卻摻雜著通過工作賺錢買個大房子、沖上業(yè)績第一贏得同事們的羨慕等這些意義，這樣的話，第一個人不能從這份工作中獲得任何充實感，而第二個人，卻能夠感到非常充實，這份工作會令他非?？鞓贰Ｉ鐣?gòu)的規(guī)則還有一個作用，就是形成了一種外部的心理獎懲機制，它通過各種方式在你的心智之中設(shè)下了規(guī)則：我只有每天挖了五十個坑才有資格開心；我必須贏得本月的填坑冠軍才是一個有價值的人；如果我不能努力挖坑，就是一個廢物；把這樣的規(guī)則替換到我們地球人的生活當中，就是：我必須月入3萬才能開心，只有買了屬于自己的房子我才是有價值的人，如果我不能考個好成績，我就是個廢物。因此，社會建構(gòu)的規(guī)則是一把雙刃劍，它既能夠令我們能夠獲得意義感、從而逃避人生終極無意義的焦慮；也會令在這個規(guī)則中不占據(jù)優(yōu)勢的人，持續(xù)的不斷體驗到痛苦。
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